A ideia de que o sublime nos comove mais profundamente do que o belo é uma ideia-chave reivindicada por Edmund Burke em Uma investigação filosófica sobre a origem de nossas ideias do sublime e do belo . Burke assume que tanto o belo quanto o sublime desencadeiam paixões nos seres humanos, mas se distinguem por seus efeitos; objetos bonitos provocam prazer, enquanto objetos sublimes provocam dor. Entre a nossa experiência de dor e prazer reside o estado de indiferença. [1] Neste estado contemplativo não experimentamos emoções ou sentimentos fortes. Ler isso pode nos dar uma pausa. Burke quis dizer apatia quando usou a palavra indiferença?
Burke escreve que os humanos são guiados por dois impulsos básicos: o impulso da sociedade – da perspectiva de hoje, uma espécie de necessidade de conexão social – e o impulso da autopreservação. O impulso da sociedade é preenchido pelas paixões do amor e do afeto, que são evocadas pelo belo. Para Burke, o carinho que se sente pelas outras pessoas é prazeroso. Este estado de prazer está livre de qualquer reflexão. De acordo com Burke, o belo não é uma criação da nossa razão porque não tem nenhuma utilidade palpável além de nos atrair para um estado de sentimentalismo. Essa ideia é transportada na crítica de arte, que evita o sentimentalismo como algo superficial e não contemplativo. [2]
Os critérios de Burke para julgar coisas bonitas são baseados em qualidades sensoriais: pequeno, suave, delicado, curvilíneo, leve, etc. são “qualidades de beleza”, [3] então o belo é uma propriedade consequencial, ou seja, uma propriedade que contém um pressuposto complexo de propriedades atraentes. [4] Quando somos colocados em estado de prazer pelo belo, nosso corpo afrouxa. O prazer nos relaxa. O sublime tem o efeito físico oposto: no estado de dor evocado pela sublimidade, nossos nervos se contraem, tremem e nosso corpo fica sob grande tensão. [5]
Burke, portanto, considera o sublime como o oposto do belo, embora as suas qualidades sejam por vezes homogéneas. [6] As propriedades sensoriais das coisas sublimes são ásperas, angulares, escuras, grandes, etc. [7] Em sua definição do sublime, Burke nomeia quatro fontes principais: modificações de poder; objetos que afetam diretamente a ideia de perigo do sujeito; objetos que têm o mesmo efeito por razões mecânicas e infinitas. [8]
A causa inicial dessas fontes de paixão é o espanto, seguido por uma espécie de paralisia emocional, isto é, o terror, e com uma série de associações, segue-se a dor. Esta paixão só satisfaz o instinto de autopreservação enquanto o sujeito – ou a sua vida – não estiver em perigo direto. É necessária uma certa distância da realidade do objeto sublime para ser percebido adequadamente. É aqui que a arte – especialmente a literatura e o drama – são particularmente adequadas para satisfazer o instinto de autopreservação evocado pelo sublime. Porque provoca medo, horror e tremor sem ameaçar diretamente o bem-estar físico de quem vê. Em estados que foram desencadeados pelo sublime, as pessoas são lembradas da mortalidade, seguidas por uma sensação intensificada de estarem vivas.
De acordo com Terry Eagleton, a capacidade de distinguir entre o sublime e o belo “permite que os seres humanos exerçam a intersubjetividade” e “estabeleçam uma comunidade de sujeitos sensíveis, ligados por uma rápida noção das nossas capacidades partilhadas”. [9] A distinção de Burke entre o belo e o sublime tem ramificações políticas que são relevantes para os nossos tempos. Ambos os conceitos apontam para o papel do afeto e da emoção políticos na política contemporânea; seja a paixão socialmente conectiva do sentimental ou o medo e aversão que acompanham a demonologia política. O nosso passado recente ensinou-nos a rejeitar mensagens políticas que visam os nossos piores medos e paixões (o sublime). Mas o que se pode dizer sobre o valor do belo?
A reivindicação de uma experiência sensorial universal da arte, a suposição do belo de Burke, foi mais palpável no período globalizado pós-Segunda Guerra Mundial, defendido por uma série de movimentos modernistas, todos tentando criar arte que pudesse ser apreciada, pelo menos formal e sensorialmente. , num contexto internacional. Talvez mal informados sobre os aspectos socialmente conectivos do belo, os críticos enfatizaram a sublimidade do projeto modernista. No entanto, a magnanimidade deste período da história da arte promove a suposição de que o julgamento estético, bem como o envolvimento político, devem evitar emoções fortes, ou seja, o sublime e não o belo. Isto torna o tratado de Burke sobre a beleza especialmente ressonante, pois parece ser a categoria crítica que pode manter unida a nossa atual sociedade hiperinformada, mas politicamente polarizada. Uma invocação crítica da beleza como qualidade estética poderia ajudar a reconduzir uma sociedade profundamente dividida a uma cultura política mais saudável.
[1] Edmund Burke, Uma investigação filosófica sobre a origem de nossas ideias do sublime e do belo , Oxford University Press (1990), parte I, Seção V.
[2] Susan Sontag, por exemplo, defenderia isso em Contra a Interpretação.
[3] Edmund Burke, Uma investigação filosófica sobre as origens de nossas ideias sobre o belo e o sublime (1775), Parte III, Seção XVIII.
[4] Adam Phillips, “Introdução”, em Edmund Burke, Uma investigação filosófica sobre a origem de nossas ideias do sublime e do belo , Oxford University Press (1990). Ibidem, Parte II, Seção IV.
[5] Ibidem, Parte IV, Seção III.
[6] Ibidem, Parte III, Seção XXVII
[7] Tal como acontece com o belo, deve-se acrescentar aqui que Burke não diz que todas as coisas que são lisas ou ásperas, pequenas ou grandes, etc., devem, portanto, necessariamente ser belas ou sublimes. O seu objetivo é deixar claro que as coisas grandes, ásperas,… não podem ser belas ou lisas, pequenas,… não sublimes.
[8] O infinito não precisa necessariamente ser infinito aqui, no entanto, o objeto também pode ser tão grande que não se consegue perceber o fim, ou um som pode se repetir com tanta frequência que o ouvido presume que é infinito.
[9] Ver Terry Eagleton, Ideology of the Aesthetic, (Oxford: Blackwell Publishers, 1990), 75. O parágrafo referia-se especificamente a Kant, mas seus comentários também podem ser úteis para examinar Burke.
Geronimo Cristobal é doutorando em História da Arte e Arqueologia na Cornell University
Fonte: Geronimo Cristobal
