Muitas vezes nos vemos imersos em uma busca incessante pela felicidade, mas o caminho para alcançá-la parece cada vez mais difuso. Basta olhar um feed em alguma rede social e vemos a felicidade em cada perfil de usuário, que compartilham viagens, encontros, relacionamentos e outros prazeres da vida. A pergunta que fica é: será que isso é felicidade ou somente uma tentativa de reafirmação para nós mesmos que devemos buscar prazeres sem responsabilidade? É nesse contexto que a ética aristotélica oferece uma perspectiva valiosa sobre o que realmente significa ser feliz e como podemos trilhar esse caminho em nossas vidas.
Para Aristóteles, a felicidade, ou eudaimonia, é o bem supremo que todos os seres humanos buscam. No entanto, ele acreditava que a verdadeira felicidade não é simplesmente o resultado de prazeres momentâneos ou da acumulação de bens materiais. Em vez disso, ela é alcançada por meio da prática contínua de virtudes e da busca da excelência moral.
A base da ética aristotélica reside na ideia de que nossas ações devem ser intencionadas para alcançar a eudaimonia. Isso significa que não podemos simplesmente viver nossas vidas de forma impulsiva, buscando prazeres passageiros. Em vez disso, devemos trilhar um caminho de ações virtuosas, guiadas pela razão e pela justiça.
A virtude desempenha um papel central na busca da felicidade. Aristóteles identifica várias virtudes, como coragem, moderação, generosidade e justiça, que são essenciais para uma vida virtuosa. Essas virtudes não são inatas, mas podem ser desenvolvidas por meio da prática e da reflexão.
A razão desempenha um papel crucial na ética aristotélica. A capacidade de pensar, refletir e tomar decisões racionais nos permite discernir o que é virtuoso e agir de acordo com princípios éticos. A razão é o critério que nos ajuda a distinguir entre o bem e o mal, a virtude e o vício.
No entanto, na sociedade atual, muitas vezes somos inseridos em um universo repleto de mensagens que nos incentivam a buscar a felicidade em bens materiais, status social e prazeres imediatos. Essa busca incessante por satisfação material pode nos desviar do verdadeiro caminho da eudaimonia, levando-nos a um vazio existencial.
A ética aristotélica nos lembra da importância de buscar a felicidade por meio da prática das virtudes, da reflexão sobre nossas ações e da busca do bem comum. Ela nos encoraja a cultivar relacionamentos significativos, a contribuir para a comunidade e a priorizar a excelência moral em nossas vidas.
Portanto, à luz da ética aristotélica, a eudaimonia do homem contemporâneo é possível, mas requer uma mudança de perspectiva. Devemos abandonar a busca por prazeres efêmeros e materiais em favor da busca por virtudes, sabedoria e uma vida de significado. A verdadeira felicidade, como Aristóteles nos lembra, reside na prática das virtudes e na busca da excelência moral, e essa é uma jornada que todos nós podemos trilhar, independentemente do contexto em que vivemos.
Protagonismo para o Bem
Aristóteles, um dos mais notáveis pensadores da antiguidade, sustentava a convicção de que a busca pela eudaimonia, um estado de bem-estar florescente e plenitude, representava o objetivo supremo da vida humana. Contudo, o caminho para alcançar esse estado de plenitude não era passivo nem fortuito, mas, ao contrário, demandava um protagonismo ativo e consciente. Para Aristóteles, esse protagonismo para o bem envolvia uma contínua e diligente busca pelo que é moralmente correto e virtuoso.
Nesse contexto, somos mais do que meros observadores passivos da nossa própria existência. Somos, antes de tudo, atores responsáveis que têm o poder e o dever de moldar não apenas nosso caráter, mas também as nossas ações, em direção à excelência moral. Em outras palavras, Aristóteles nos convida a assumir um papel fundamental e deliberado na definição do nosso próprio destino moral. É um chamado à autorreflexão constante, à prática das virtudes e à escolha consciente de agir de maneira ética e virtuosa em todas as áreas da vida. O protagonismo para o bem é um compromisso ativo e contínuo em direção à realização da excelência moral e, por conseguinte, à conquista da eudaimonia.
Liberdade e Escolha Deliberada
Para Aristóteles, a concepção de liberdade transcende a mera ausência de restrições externas ou coerção física. Em sua visão, a verdadeira liberdade é um estado interior que se manifesta na capacidade de agir em conformidade com a razão e a virtude. É importante destacar que, para Aristóteles, a liberdade não é simplesmente a capacidade de fazer o que se deseja, mas sim a habilidade de fazer escolhas deliberadas e éticas, guiadas por princípios morais sólidos.
Assim a liberdade se torna um ato de autodeterminação consciente. Significa que somos livres quando usamos nosso poder de escolha de maneira criteriosa e ética. Em vez de sucumbir aos impulsos e desejos momentâneos, a verdadeira liberdade nos encoraja a considerar cuidadosamente as implicações morais de nossas ações e a selecionar o curso de ação que se alinha com o que é certo e bom.
Como amplamente difundido, o conceito de liberdade não é uma licença para agir de forma arbitrária ou egoísta. É, em vez disso, um convite à autorreflexão e à autorregulação, exigindo de nós a responsabilidade de agir de acordo com princípios éticos e virtuosos. Dessa forma, a liberdade aristotélica é uma liberdade com responsabilidade, na qual a escolha consciente e ética é o cerne da verdadeira liberdade.
Responsabilidade Moral
A responsabilidade, no contexto da ética aristotélica, emerge como um alicerce crucial que sustenta a busca pela eudaimonia e o exercício do protagonismo em direção ao bem. Aristóteles via a responsabilidade como um elo vital entre nossas escolhas e ações, a virtude, e o florescimento humano.
Enquanto buscamos ativamente a eudaimonia, o estado de bem-estar florescente que representa o ápice da existência humana, é imperativo compreender que somos responsáveis pelas decisões que moldam nosso caminho. Essa responsabilidade não é meramente uma formalidade, mas uma profunda compreensão de que nossas ações têm consequências morais. Aristóteles nos instiga a refletir sobre o impacto de nossas escolhas não apenas em nossas vidas individuais, mas também na comunidade e no bem comum.
Assumir a responsabilidade significa, portanto, considerar cuidadosamente as ramificações éticas de nossas decisões. Significa ponderar como nossas ações afetam não apenas nosso próprio florescimento pessoal, mas também o florescimento da comunidade em que vivemos. Esse senso de responsabilidade nos encoraja a agir de maneira que promova valores éticos e virtuosos, contribuindo para um ambiente onde o bem comum é priorizado.
A responsabilidade é mais do que um dever; é um compromisso consciente e moral de agir de forma que promova a virtude, a excelência moral e o florescimento tanto pessoal quanto coletivo. É um convite à reflexão profunda sobre como nossas escolhas moldam não apenas nossas vidas, mas também o destino da comunidade e da sociedade em que vivemos. Portanto, ser responsável é um passo essencial na jornada em busca do bem-estar florescente e da realização do potencial humano.
O universo digital e o distanciamento da eudaimonia
No universo digital, pessoas frequentemente buscam validação externa na forma de curtidas, comentários e compartilhamentos. Isso pode levar a um foco excessivo na aparência, na impressão que os outros têm de nós e na busca por aprovação, em vez de se concentrar na busca da excelência moral e da autenticidade, como preconizado por Aristóteles.
Além disso a obtenção rápida de elogios ou entretenimento online pode levar as pessoas a priorizarem prazeres momentâneos em vez de se comprometerem com a prática contínua de virtudes e a busca da eudaimonia, que é um processo mais duradouro.
Há o incentivo à comparação com os outros, levando a uma mentalidade de competição em busca de status, popularidade e riqueza material. Essa mentalidade pode desviar as pessoas da busca de uma vida virtuosa e significativa.
Embora as redes sociais possam conectar as pessoas, as interações muitas vezes são superficiais e baseadas em curtidas e comentários rápidos. Isso pode prejudicar a qualidade dos relacionamentos interpessoais, que são fundamentais para a eudaimonia, que Aristóteles considerava importante para a busca da felicidade.
Além disso o uso excessivo pode se tornar uma distração constante e uma forma de dependência como fuga da realidade. Isso pode dificultar a reflexão profunda, a autorreflexão e a busca ativa da virtude.
No entanto, não podemos generalizar, pois as redes sociais podem ser usadas de maneira construtiva. Muitas pessoas usam as redes sociais para compartilhar conhecimento e manter relacionamentos significativos. A chave está em como as pessoas equilibram o uso das redes sociais com a busca da eudaimonia e do protagonismo para o bem em suas vidas, priorizando a autenticidade, a reflexão e a busca de significado profundo.
O pensamento de Aristóteles sobre ética e felicidade continua a ressoar profundamente atualmente, fornecendo uma base sólida para a reflexão sobre a conduta humana e o significado da vida. Suas contribuições se destacam como um guia atemporal para a busca da verdadeira realização e bem-estar na sociedade.
Aristóteles argumentava que o objetivo supremo de toda ação humana é a felicidade, que ele chamava de eudaimonia. Essa busca não é meramente um desejo de prazeres momentâneos ou bens materiais, mas sim a realização de uma vida bem vivida e virtuosa. Para Aristóteles, a eudaimonia está intrinsecamente ligada à ética, pois a verdadeira felicidade só pode ser alcançada por meio da prática das virtudes.
A virtude desempenha um papel central na ética aristotélica, e ela não é vista como algo inato, mas sim como algo que pode ser cultivado e desenvolvido ao longo da vida. Cada ser humano possui um fim em si mesmo, um potencial inato para a excelência ética, e é através da prática de boas ações e da busca da virtude que esse potencial é realizado.
A ética aristotélica também enfatiza a importância da ação como um meio de alcançar a felicidade. Não se trata apenas de contemplar teoricamente o que é virtuoso, mas de agir de acordo com a virtude na prática. É por meio da ação virtuosa que o ser humano se torna virtuoso e alcança a excelência ética.
Portanto, para Aristóteles, a felicidade não é um estado passivo, mas sim um processo ativo que envolve a busca constante da virtude e da excelência moral. É a realização plena da natureza humana, que se encontra na convivência harmoniosa na cidade (polis), onde as pessoas podem praticar virtudes, contribuir para o bem comum e encontrar significado em suas vidas.
No mundo contemporâneo, onde muitas vezes somos bombardeados por mensagens de busca por prazeres imediatos e materialismo, a ética aristotélica nos lembra da importância de buscar a felicidade por meio da excelência moral, da reflexão sobre nossas ações e da busca do bem comum. O pensamento de Aristóteles continua a nos desafiar a buscar uma vida de significado e virtude, onde a verdadeira felicidade é encontrada na prática das virtudes e na busca do bem supremo.
IoP
