O famoso professor de psicologia social Jonathan Haidt tem pensado nos perigos de atestar algo em que não acredita. Mentir se tornou necessário para que Haidt mantenha sua posição profissional.
Para outros, os riscos são ainda maiores; se não mentirem, podem perder o emprego. Nicole Levitt, por exemplo, foi obrigada por sua organização a concordar em estipular que “os brancos são racistas”. Os médicos foram ameaçados com a perda de credenciais profissionais ou de suas licenças se falassem publicamente sobre as suas divergências com a ortodoxia da vacina contra a COVID.
Haidt acredita que a verdade é o telos, a Estrela do Norte, das universidades. Já adicionar um segundo telos de justiça social é impossível. Haidt previu, anos atrás, que “o conflito entre a verdade e a justiça social provavelmente se tornaria incontrolável… As universidades que tentarem honrar ambas enfrentariam crescente incoerência e conflito interno”.
Recentemente, Haidt enfrentou um teste ao seu dever para com a verdade quando a sua “principal associação profissional – a Sociedade de Personalidade e Psicologia Social (SPSP)” estabeleceu uma política para os membros apresentarem as suas pesquisas mais recentes. Na convenção anual do SPSP, teriam de incluir uma declaração explicando “se e como esta submissão promove os objetivos de equidade, inclusão e antirracismo do SPSP”.
Haidt escreve: “A maior parte do trabalho acadêmico não tem nada a ver com a diversidade, e parece que estas declarações obrigatórias forçam muitos acadêmicos a trair o seu dever quase fiduciário para com a verdade, distorcendo ou inventando de outra forma alguma ligação tênue com a diversidade”.
Essa nova forma de mandato parece uma escalada “ideológica”. Haidt nos pede para “observar que a palavra diversidade foi abandonada e substituída por antirracismo. Portanto, todo psicólogo que quiser se apresentar na convenção mais importante da nossa área deve agora dizer como seu trabalho promove o antirracismo.”
Para contextualizar, Haidt aponta que o livro de Ibram X. Kendi, How to Be an Antiracist, apela à discriminação como remédio para o racismo. Kendi escreveu: “O único remédio para a discriminação racista é a discriminação antirracista. O único remédio para a discriminação passada é a discriminação presente. A única solução para a discriminação presente é a discriminação futura.”
Haidt acredita que Marco Aurélio ofereceu “conselhos atemporais” quando escreveu em suas Meditações: “Nunca considere algo que lhe faz bem se isso o fizer trair a confiança ou perder o senso de vergonha, ou fizer você mostrar ódio, suspeita, má vontade, ou hipocrisia, ou um desejo de que as coisas sejam melhor feitas a portas fechadas.”
Em suma, a organização profissional de Haidt exige que ele e outros violem os seus princípios morais para permanecerem em boa posição na sua profissão. A academia se tornou um lugar onde diversas visões não mais podem coexistir pacificamente.
Haidt já tem o direcionamento. Potenciais novos professores têm de competir não apenas em credenciais acadêmicas, mas também em serem os mentirosos mais espertos; as suas candidaturas podem ser rejeitadas se o seu compromisso com a diversidade não for considerado suficientemente forte pelos “administradores ideológicos”.
Chegamos ao ponto em que, para que os profissionais tenham sucesso, o engano e a mentira são traços de caráter necessários?
Sem dúvida, muitos estão mentindo para manter seus empregos e posições. Ao tentarem se adaptar às ideologias despertas de hoje, os mentirosos são considerados virtuosos. A história provavelmente não os verá tão bem.
O Homem do Sistema
Em sua Teoria dos Sentimentos Morais, Adam Smith explorou como os sentimentos morais se desenvolvem e como esse desenvolvimento depende das interações sociais. Uma sociedade virtuosa surge de escolhas individuais.
A maioria de nós procura evitar a desaprovação dos outros e ajustamos o nosso comportamento para se adequar às normas. Está em nossa natureza inata, nas palavras de Smith, “respeitar os sentimentos e julgamentos de [nossos] irmãos; ficar mais ou menos satisfeitos quando aprovam [nossa] conduta”. Quando todos parecem aceitar a doutrina desperta, podemos nos sentir mais confortáveis em seguir em frente do que em permanecer compartilhando nossas ideias.
Smith tinha desprezo pelo que chamou de “homem do sistema”, que pretende refazer a sociedade de acordo com o seu plano mestre e as normas sociais, mesmo quando pode ser necessária “grande violência” para “aniquilar” a ordem social existente. Tal pessoa arrogante, escreveu Smith, “é capaz de ser muito sábia em sua própria presunção; e muitas vezes está tão apaixonado pela suposta beleza do seu próprio plano ideal de governo, que não pode sofrer o menor desvio de qualquer parte dele.”
Smith explica que o aspirante a engenheiro social
parece imaginar que ele pode organizar os diferentes membros de uma grande sociedade com tanta facilidade como a mão organiza as diferentes peças num tabuleiro de xadrez. Ele não considera que, no grande tabuleiro de xadrez da sociedade humana, cada peça tenha um princípio de movimento próprio, totalmente diferente daquele que o legislador poderia decidir imprimir-lhe.
É claro que pode ser mais fácil ver os erros graves dos líderes políticos, mas as palavras de Smith aplicam-se também aos líderes organizacionais que ignoram as consequências da imposição da sua vontade aos outros.
Quando somos forçados a enganar para satisfazer as exigências do “homem do sistema”, todos sofremos. Verdade e honestidade constroem confiança. A confiabilidade é um alicerce da sociedade civil. Russell Roberts, em seu livro Como Adam Smith pode mudar sua vida, coloca isso da seguinte maneira: “Quando você pode confiar nas pessoas com quem lida – quando você não precisa temer que sua confiança seja explorada para o ganho de outra pessoa – a vida é mais adorável e a vida econômica é muito mais fácil.”
Imagine um mundo onde você não pode confiar na honestidade das pessoas que encontra. A vida comercial vacilaria e a vida social ficaria tensa. A sociedade civil definha quando a confiabilidade se desgasta.
As decisões que tomamos em nossas vidas diárias são os alicerces da sociedade. Seguir o programa e mentir pode ter consequências terríveis. Pode parecer haver benefícios pessoais em seguir o rebanho, mas quando o rebanho normaliza a mentira, os laços comerciais e sociais dos quais dependemos tornam-se desgastados.
Quando a mentira é normalizada
Visitei pela primeira vez o trabalho do jornalista chinês Yang Jisheng no meu ensaio Quando a família é abolida, as pessoas morrem de fome. O livro de Jisheng, Tombstone, fornece uma descrição gráfica da fome induzida pelo governo que matou 36 milhões de pessoas e das mentalidades que produziram a fome. Uma dessas mentalidades era um compromisso total da sociedade com a mentira, como uma ferramenta para promover a visão de sociedade do “homem do sistema”, o camarada Mao Tse Tung. Uma catástrofe foi o resultado da mentira normalizadora do Estado.
Jisheng era um adolescente que morava longe de sua casa rural. Ele aceitou de bom grado a propaganda maoísta que não conseguiu racionalizar as políticas comunistas e matou seu pai. Na época, Jishseng estava pronto para se sacrificar pelo “bem maior”:
Lamentei profundamente a morte do meu pai, mas nunca pensei em culpar o governo. Não tive dúvidas quanto à propaganda do partido sobre as realizações do “Grande Salto em Frente” ou sobre as vantagens das comunas populares. Eu acreditava que o que estava acontecendo na minha aldeia natal era isolado e que a morte do meu pai era apenas a tragédia de uma família. Comparado com o advento da grande sociedade comunista, qual foi o pequeno infortúnio da minha família? O partido me ensinou a sacrificar a mim mesmo por um bem maior ao encontrar dificuldades, e eu fui completamente obediente. Mantive esse estado de espírito até a Revolução Cultural.
Jisheng explica como os comunistas pretendiam “projetar” a “alma humana”:
O monopólio do governo sobre a informação deu-lhe o monopólio da verdade. Como centro do poder, o centro do partido era também o coração da verdade e da informação. Todos os órgãos de investigação em ciências sociais endossaram a validade do regime comunista; todos os grupos culturais e artísticos elogiaram o PCC (partido comunista chinês), enquanto os órgãos de notícias verificavam diariamente a sua sabedoria e poder. Da creche à universidade, a principal missão era inculcar uma visão de mundo comunista nas mentes de todos os estudantes. Os institutos de investigação em ciências sociais, os grupos culturais, os órgãos de notícias e as escolas tornaram-se todos instrumentos para o monopólio do partido sobre o pensamento, o espírito e a opinião, e estiveram continuamente empenhados em moldar a juventude da China. As pessoas empregadas neste trabalho tinham orgulho de serem consideradas “engenheiros da alma humana”.
Os jovens experimentaram o maior controle do pensamento e, como resultado, não sonharam com nada além de ideias comunistas que apagaram os valores humanos intrínsecos:
Neste vácuo de pensamento e informação, o governo central utilizou o seu aparelho monopolista para incutir valores comunistas, ao mesmo tempo que criticava e erradicava todos os outros valores. Desta forma, os jovens desenvolveram sentimentos distintos e intensos de certo e errado, de amor e de ódio, que assumiram a forma de um desejo violento de concretizar os ideais comunistas. Quaisquer palavras ou ações que divergissem desses ideais seriam recebidas com um ataque conjunto.
Em 1959, o primeiro-ministro chinês Zhou Enlai declarou Mao “o representante da verdade”. Jisheng escreve: “A divergência das opiniões de Mao era uma heresia, e uma vez que o governo tinha o poder de penalizar e privar um indivíduo de tudo, o mero pensamento de descontentamento provocava um pavor avassalador que por sua vez dava origem a mentiras”.
Da mesma forma, durante a pandemia, ouvimos Fauci declarar: “Eu represento a ciência”. Como disse um médico, “o apoio ao processo científico foi substituído pela fé cega em coisas que afirmam ser ‘ciência’, embora não sigam o processo científico”.
Os totalitários exigem que a verdade seja ignorada. Agora, como então, as pessoas são incentivadas a demonstrar lealdade às políticas governamentais. Jisheng descreve a duplicidade de “funcionários e intelectuais”:
O pavor e a falsidade eram tanto o resultado como a força vital do totalitarismo: quanto mais uma pessoa possuía, mais ela tinha a perder. Possuindo mais do que a média das pessoas, os funcionários e intelectuais viviam com um medo muito maior e demonstravam a sua “lealdade” ao sistema através de lisonjas e enganos virtuosos. As mentiras que espalharam na vida oficial, na academia, nas artes e nos meios de comunicação social escravizaram o povo da China na falsidade e na ilusão.
Para apoiar a industrialização chinesa, foram relatados rendimentos agrícolas muito inflacionados e Jisheng escreve: “qualquer um que ousasse questionar a precisão destes rendimentos agrícolas relatados corria o risco de ser rotulado como um ‘duvidoso’ ou ‘negacionista’ envolvido em ‘lançar calúnias sobre a excelente situação’, e qualquer pessoa que expusesse a fraude do modelo de alto rendimento estava sujeita a sanções.”
Então a pior parte do caráter dos indivíduos era evocada: “as pessoas não hesitariam em mentir ou trair seus amigos em prol da autopreservação e promoção”. Aqueles que discordaram, ou simplesmente se recusaram a mentir, eram sujeitados a violência física.
Historicamente, sob os autoritários imperadores chineses, os dissidentes que permaneciam em silêncio eram tolerados; não havia necessidade de mentir. Jisheng explica que o silêncio já não era possível sob o maoísmo totalitário:
Sob o sistema imperial de épocas anteriores, as pessoas tinham direito ao silêncio. O sistema totalitário privou as pessoas até mesmo desse direito. Num movimento político após outro, cada pessoa foi forçada a “declarar a sua posição”, “expor os seus pensamentos” e “abrir o seu coração ao partido”. A repetida auto-humilhação levava as pessoas a pisotear continuamente as coisas que mais prezavam e a elogiar as que sempre mais desprezaram. Desta forma, o sistema totalitário causou a degeneração do caráter nacional do povo chinês.
Os resultados desta “degeneração” foram, nas palavras de Jisheng, “a insanidade e a crueldade do Grande Salto em Frente e da Grande Revolução Cultural”. Aqueles que procuram que o sofrimento seja compensado por ganhos sociais podem perguntar sobre as grandes conquistas. Não houve compensação; o sistema totalitário chinês, na opinião de Jisheng, não conseguiu nada de valor.
Tombstone documenta como os horrores foram possibilitados por um “processo administrativo totalitário” que magnificou “a vontade da liderança superior… em cada nível sucessivo, enquanto as vozes nos níveis mais baixos foram suprimidas em graus crescentes. Desta forma, políticas erradas foram intensificadas por feedback positivo e negativo, até resultar em desastre.” Sem mercados e sem a expressão de opiniões divergentes, mesmo as políticas mais ruinosas não poderiam ser corrigidas.
Porque Jisheng escreveu que Tombstone é instrutivo:
As autoridades num sistema totalitário esforçam-se para esconder as suas falhas e exaltar os seus méritos, encobrir os seus erros e erradicar à força toda a memória da calamidade, da escuridão e do mal provocados pelo homem. Por essa razão, os chineses estão sujeitos à amnésia histórica, imposta por quem está no poder. Eu ergui esta lápide para que as pessoas se lembrem e, doravante, renunciem à calamidade, às trevas e ao mal causados pelo homem.
Hoje há pouca vontade de olhar para as consequências de políticas que destroem não só a liberdade de expressão, mas também a liberdade de consciência. O direito de falar e até mesmo de defender uma opinião diminuiu. Os chineses não estão sozinhos ao sofrerem de “amnésia histórica”. Hoje, os americanos recusam-se a aprender com os regimes totalitários do passado. Tal como na China de Mao, “nada de valor” será alcançado com o “salto em frente” de hoje. Tal como na China, o caráter moral dos americanos parece estar degradado. À medida que cada vez mais permanecemos em silêncio, a moralidade degrada-se e a ordem social da qual todos dependemos perde a sua capacidade de facilitar o florescimento humano.
Barry Brownstein é professor emérito de economia e liderança na Universidade de Baltimore. Ele é o autor de The Inner-Work of Leadership, e seus ensaios apareceram em publicações como a Foundation for Economic Education e Intellectual Takeout.
Fonte: AIER
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